Mujeres que no pidieron permiso

Edith Stein: la mujer que se atrevió a pensar frente al abismo

Edith Stein: filosofía de la empatía, barreras académicas y una carta de 1933 que denunció la persecución nazi de los judíos.

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Una pieza que sobrevivió a la historia

Una carta contra el silencio

La carta dirigida a Pío XI en abril de 1933 documenta su protesta contra la persecución de los judíos. Su texto permite conocer lo que pidió, sin atribuirle solicitudes que no aparecen en él. La imagen es una recreación con IA; el enlace conduce a la transcripción de la carta conservada.

Abril / April 1933Edith Stein · Pío XI / Pius XI

Una niña que dejó de rezar

Edith Stein nació el 12 de octubre de 1891 en Breslau, entonces parte del Imperio alemán y hoy Wrocław, Polonia. Era la menor de una familia judía numerosa. Su padre murió cuando ella tenía alrededor de dos años, y su madre, Auguste Stein, se hizo cargo tanto de sus hijos como del negocio familiar de madera.

Auguste era una mujer profundamente religiosa. Edith, en cambio, comenzó a distanciarse de la fe durante la adolescencia. A los catorce años dejó temporalmente la escuela y decidió abandonar conscientemente la oración. Más tarde describiría aquella etapa sin dramatismo: no como una rebelión escandalosa, sino como la negativa a afirmar algo que todavía no podía considerar verdadero.

Su independencia intelectual apareció muy pronto. Regresó a los estudios y, en 1911, ingresó en la Universidad de Breslau. Comenzó estudiando psicología, historia, filosofía y germanística, pero sintió que la psicología de su época explicaba al ser humano mediante conceptos demasiado imprecisos. Buscaba un método más riguroso para comprender la conciencia.

Esa búsqueda la llevó hasta Edmund Husserl y la fenomenología.

El problema de comprender a otra persona

En 1913 se trasladó a la Universidad de Göttingen para estudiar con Husserl. Allí entró en contacto con un círculo filosófico que intentaba examinar la experiencia sin reducirla a teorías preconcebidas.

Stein eligió como tema de su tesis doctoral la empatía. Para ella, la empatía no era simplemente sentir compasión ni imaginar que uno ocupa el lugar de otra persona. Era la experiencia mediante la cual reconocemos que el otro posee una vida interior propia: un centro de conciencia que no podemos convertir en una extensión de nosotros mismos.

En otras palabras, comprender a alguien no significa apropiarse de su dolor.

Su investigación culminó en Sobre el problema de la empatía. Defendió la tesis en 1916, en la Universidad de Friburgo, y obtuvo la máxima calificación. Su trabajo continúa siendo estudiado porque relaciona la percepción del cuerpo, la conciencia, la identidad y el reconocimiento de los demás (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024).

Durante la Primera Guerra Mundial interrumpió temporalmente sus estudios para trabajar como auxiliar voluntaria de la Cruz Roja en un hospital militar de Moravia. Allí cuidó a soldados enfermos, heridos y moribundos. Aquella experiencia no fue un episodio decorativo de su biografía: puso frente a ella los cuerpos concretos cuya existencia había intentado comprender filosóficamente.

La ayudante que debía permanecer a la sombra

Después de doctorarse, Stein se convirtió en asistente de Husserl en Friburgo. Trabajó ordenando, transcribiendo y preparando complejos manuscritos escritos en taquigrafía. Parte de ese trabajo fue importante para la organización de textos que después ocuparían un lugar destacado en el legado de Husserl.

Sin embargo, la colaboración resultó desigual. Stein realizaba una labor intelectual exigente, pero no encontraba el tiempo ni el reconocimiento necesarios para desarrollar plenamente su propia obra. Terminó dejando el puesto en 1918.

Su siguiente propósito fue conseguir la habilitación, una cualificación necesaria para acceder a la docencia universitaria como Privatdozent y avanzar hacia una posible cátedra en Alemania. Varias universidades rechazaron sus solicitudes. El obstáculo fundamental era que una mujer todavía no era considerada una candidata normal para ocupar un puesto de esa categoría.

Stein no aceptó el rechazo como una ley natural. En 1919, Göttingen rechazó su solicitud de habilitación; el respaldo de Husserl fue más limitado de lo que ella necesitaba. Su petición al ministerio prusiano contribuyó a la declaración de 1920 de que el sexo no debía impedir la habilitación. Aquella apertura formal, sin embargo, no le aseguró una carrera universitaria (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024; Westerhorstmann, s. f.).

Antes de ser perseguida por ser judía, Edith Stein ya había sido contenida por ser mujer.

Una conversión que no ocurrió en una sola noche

La historia de su conversión al catolicismo suele resumirse en una escena célebre. Durante una estancia en casa de unos amigos, Stein habría leído de principio a fin la autobiografía de Teresa de Ávila. Al cerrar el libro, afirmó: “Esta es la verdad”.

La escena procede de testimonios vinculados a su vida, pero puede resultar engañosa si se interpreta como una iluminación repentina que anuló todo lo anterior. Su acercamiento al cristianismo había sido mucho más lento. Había leído el Nuevo Testamento, a Søren Kierkegaard y a Ignacio de Loyola, y había mantenido largas conversaciones con amigos cristianos. La lectura de Teresa de Ávila, durante el verano de 1921, parece haber sido la culminación de un proceso y no su comienzo (Santa Sede, 1998).

Stein fue bautizada el 1 de enero de 1922. Su madre recibió la noticia con profundo dolor. Para Auguste, la conversión de su hija representaba una separación de la tradición familiar. Edith no dejó de considerarse vinculada a su pueblo, pero su decisión abrió una herida que nunca se cerró completamente.

Durante años enseñó en una escuela de las dominicas de Santa Magdalena, en Espira. Tradujo obras de Tomás de Aquino, estudió la relación entre la fenomenología y el pensamiento medieval y ofreció conferencias sobre la educación y la condición de las mujeres.

Sus ideas no coinciden siempre con las concepciones contemporáneas de igualdad. Stein hablaba de rasgos específicamente femeninos y permanecía dentro del marco católico de su época. Sin embargo, defendía que ninguna profesión debía quedar cerrada a una mujer únicamente por su sexo y que cada persona debía desarrollar sus capacidades individuales, incluso cuando estas contradijeran las expectativas sociales.

La carta que anticipó el silencio

Uno de los episodios menos conocidos de su vida ocurrió en abril de 1933, apenas unos meses después de que Adolf Hitler llegara al poder.

Las primeras medidas antijudías ya mostraban que la violencia nazi no era una alteración pasajera. El boicot contra los comercios judíos, la expulsión de funcionarios y profesores y la propaganda racial estaban convirtiendo la discriminación en política de Estado.

Stein comprendió rápidamente la gravedad de lo que estaba sucediendo. En abril de 1933 dirigió una carta al papa Pío XI, enviada con una carta de presentación fechada el 12 de abril. En la carta describió la persecución de los judíos, advirtió que la idolatría de la raza y del poder estatal también amenazaba al cristianismo y sostuvo que la responsabilidad del silencio alcanzaría a quienes podían intervenir y no lo hicieran (Stein, 1933/2003).

Este es el hecho que merece ser recordado: una filósofa sin poder político intentó alertar directamente a la máxima autoridad de su Iglesia cuando el régimen nazi todavía se encontraba en sus primeros meses.

La documentación disponible demuestra que la carta llegó al Vaticano y que hubo una respuesta de la Secretaría de Estado dirigida al abad que la había remitido. No existe constancia de una respuesta personal de Pío XI ni de una actuación pública inmediata motivada específicamente por su petición. También conviene precisar que la carta conservada pedía una intervención de la Iglesia, pero no contenía literalmente una solicitud formal de encíclica, como a veces se afirma.

Su advertencia no era retrospectiva. Fue escrita cuando todavía habría sido posible fingir que nadie podía imaginar hacia dónde avanzaba el régimen.

Un refugio que no podía protegerla

En 1933, las leyes raciales le impidieron continuar enseñando en el Instituto Alemán de Pedagogía Científica de Münster. Ese mismo año ingresó como postulante en el convento carmelita de Colonia. Al tomar el hábito, el 15 de abril de 1934, adoptó el nombre de Teresa Benedicta de la Cruz.

La decisión no fue una huida impulsiva. Desde su conversión había deseado la vida contemplativa, pero sus directores espirituales le habían recomendado que continuara enseñando. En el convento siguió escribiendo filosofía. Allí elaboró Ser finito y ser eterno, una de sus obras más ambiciosas, aunque no pudo publicarla entonces debido a las restricciones impuestas a los autores judíos.

Tras la violencia de la Noche de los Cristales, en noviembre de 1938, sus superiores temieron por su seguridad. En diciembre fue trasladada al Carmelo de Echt, en los Países Bajos. Su hermana Rosa, también convertida al catolicismo, se reunió con ella posteriormente.

La invasión alemana de los Países Bajos en mayo de 1940 destruyó aquella frágil protección.

En julio de 1942, los obispos católicos neerlandeses hicieron leer públicamente una carta pastoral contra las deportaciones. Las autoridades nazis respondieron arrestando a católicos de origen judío que hasta ese momento habían quedado temporalmente exceptuados. El 2 de agosto, agentes alemanes se presentaron en el convento de Echt y detuvieron a Edith y a Rosa Stein (Auschwitz-Birkenau State Museum, s. f.).

Fueron trasladadas primero a Amersfoort y después a Westerbork. El 7 de agosto partió desde allí un transporte con destino a Auschwitz. Los registros de deportación confirman la salida del convoy; Edith y Rosa fueron asesinadas probablemente en una cámara de gas poco después de llegar, tradicionalmente el 9 de agosto de 1942 (Auschwitz-Birkenau State Museum, 2022).

Su detención ocurrió en una represalia dirigida contra católicos de origen judío. Su conversión no las protegió de la persecución racial nazi: fueron deportadas y asesinadas dentro del exterminio de los judíos europeos. Rosa no era monja carmelita; vivía y colaboraba en el convento.

La identidad que el verdugo quiso imponer

Edith Stein fue canonizada por Juan Pablo II en 1998 con el nombre de Teresa Benedicta de la Cruz. En 1999 fue proclamada copatrona de Europa junto con Brígida de Suecia y Catalina de Siena (Juan Pablo II, 1999).

Su canonización también provocó debates. Algunos pensadores judíos han cuestionado que se presente su muerte principalmente como martirio cristiano, pues fue deportada y asesinada dentro del exterminio nazi de los judíos europeos. La interpretación católica subraya su testimonio religioso y su aceptación consciente del peligro. Ambas perspectivas no deben ocultar el hecho histórico fundamental: Auschwitz la recibió como judía.

Reducirla únicamente a santa sería tan insuficiente como recordarla solo como víctima. Antes de su muerte fue una filósofa que examinó cómo reconocemos la humanidad de otra persona, una académica que denunció las barreras impuestas a las mujeres y una intelectual que pidió a una institución poderosa que no permaneciera callada.

Edith Stein no pidió permiso para ingresar en territorios que su época reservaba a los hombres. Tampoco pidió permiso para cambiar de convicciones ni para conservar una relación compleja con sus raíces. Cuando el Estado convirtió la identidad en una sentencia, ella ya había dedicado su vida a demostrar que una persona nunca puede reducirse a una categoría.

Su filosofía de la empatía terminó enfrentándose con el sistema político que representaba su negación absoluta. El nazismo clasificaba a los seres humanos desde fuera y les arrebataba su singularidad. Stein había enseñado exactamente lo contrario: cada ser humano es un mundo interior irreductible, alguien a quien podemos acercarnos, pero nunca poseer por completo.

Ese fue su pensamiento. Y también, en las horas más oscuras de Europa, su forma de resistencia.